दीया क्यों जलाते हैं: हिंदू परंपरा में प्रकाश का दर्शन
दीया (संस्कृत: दीप, यानी लौ) हिंदू आध्यात्म के सबसे सार्वभौमिक प्रतीकों में से एक है। घर के मंदिर के सामने हर दिन जलाए जाने वाले एक साधारण दीये से लेकर दीपावली पर जलाए जाने वाले लाखों दीयों तक, जो पूरे नगरों और शहरों को धरती पर उतरे तारामंडल जैसा बना देते हैं, दीया जलाने की क्रिया सबसे निजी घरेलू अभ्यास को सबसे गहरे ब्रह्मांडीय दर्शन से जोड़ देती है: प्रकाश को चेतना और अंधकार को अज्ञान के रूप में समझना।
संस्कृत शब्द “दीप” की जड़ “दीप्त” में है, जिसका अर्थ है चमकना, दहकना, प्रकाशमान होना। दीपक जलाने की क्रिया को दीप पूजा या दीपाराधना कहा जाता है, यानी प्रकाश की उपासना। वैदिक परंपरा में अग्नि दिव्य दूतों में सबसे पहली और सबसे पवित्र मानी जाती है, वही मनुष्य के अर्पण को देवताओं तक ले जाती है और देवताओं का आशीर्वाद वापस मनुष्य तक लाती है। मिट्टी का दीया इसी ब्रह्मांडीय अग्नि का घरेलू रूप है, जो हर घर को मनुष्य और दिव्यता के बीच पवित्र आदान-प्रदान का स्थल बना देता है।
धार्मिक अर्थ: प्रकाश ही चेतना है
उपनिषद लगातार प्रकाश को ब्रह्म, यानी परम सत्य, के लिए मुख्य रूपक के रूप में प्रयोग करते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद में कहा गया है: “असतो मा सद्गमय, तमसो मा ज्योतिर्गमय, मृत्योर्मा अमृतं गमय”, यानी “असत्य से मुझे सत्य की ओर ले चलो; अंधकार से मुझे प्रकाश की ओर ले चलो; मृत्यु से मुझे अमरता की ओर ले चलो।” यह प्रसिद्ध प्रार्थना, जो आज भी लाखों हिंदू घरों में रोज पढ़ी जाती है, एक सीधा संबंध स्थापित करती है: असत्य बराबर अंधकार बराबर मृत्यु; सत्य बराबर प्रकाश बराबर अमरता।
जब दीया जलाया जाता है, तो वह केवल भौतिक उजाला नहीं देता। वह इस उपनिषदीय प्रार्थना को दृश्य रूप में साकार करता है, अज्ञान (अविद्या) के अंधकार को, अहंकार-पहचान (अहंकार) के असत्य को, और दिव्यता से बिछड़ने पर उपजने वाले मृत्यु के भय को दूर भगाते हुए। बाती जीव यानी व्यक्तिगत आत्मा का प्रतीक है; तेल या घी यानी ईंधन, संचित संस्कारों और कर्मों का प्रतीक है जो सांसारिक जीवन को गति देते हैं; और लौ आत्मा है, जो ब्रह्म के ब्रह्मांडीय प्रकाश में विलीन हो रही है।
“जैसे दीपक की लौ यह नहीं कहती कि मैं जल रही हूं, बल्कि बिना किसी भेदभाव के बस जलती है और सबको प्रकाशित करती है, वैसे ही हमारे हृदय चेतना के प्रकाश से जलें और बिना पक्षपात हर प्राणी को आलोकित करें।” (पारंपरिक दीप-प्रार्थना की टीका)
नित्य अभ्यास में दीया: संध्या दीप
पारंपरिक हिंदू घरों में दीया दिन में दो बार जलाया जाता है, ब्रह्म मुहूर्त में सूर्योदय से पहले और संध्या में, यानी दिन-रात के संधि-काल में। इस अभ्यास को संध्या दीप कहा जाता है, जो दिन के पवित्र संक्रमणों को चिह्नित करता है। संध्या के ये दोनों समय, यानी सुबह और शाम, विशेष रूप से शक्तिशाली माने जाते हैं, जब प्रकट और अप्रकट के बीच की सीमा पारदर्शी हो जाती है और आध्यात्मिक साधना का फल कहीं अधिक बढ़ जाता है।
संध्या दीया आमतौर पर घर के मंदिर (पूजा कक्ष) के सामने जलाया जाता है, इसके साथ एक विशेष प्रार्थना कही जाती है, अक्सर “शुभं करोति कल्याणम् आरोग्यम् धनसंपदा, शत्रुबुद्धिविनाशाय दीपज्योतिर्नमोऽस्तुते” (यह दीपक मंगल, स्वास्थ्य और धन लाए; इस दीपक का प्रकाश समस्त शत्रुता का नाश करे, हे दीपज्योति, तुझे नमन)। तटवर्ती और नदी किनारे बसे समुदायों में, संध्या के समय जल पर दीये तैराने की परंपरा अग्नि के इस अर्पण को जल के पवित्र तत्व से जोड़ती है।
दीपावली: दीयों का उत्सव
दीया-संस्कृति की सबसे भव्य अभिव्यक्ति दीपावली है, यानी प्रकाश-पर्व, जो भारत भर में और दुनिया भर में बसे भारतीय समुदायों में अक्टूबर या नवंबर में (कार्तिक मास की अमावस्या को) मनाया जाता है। दीपावली से जुड़ी ऐतिहासिक और पौराणिक कथाओं में शामिल हैं:
- राम का लौटना: अयोध्यावासियों ने चौदह वर्ष के वनवास के बाद राम, सीता और लक्ष्मण के घर लौटने के स्वागत में दीये जलाए थे, यह सबसे व्यापक रूप से उद्धृत मूल कथा है (विशेषकर उत्तर भारत में)
- नरक चतुर्दशी: कृष्ण द्वारा राक्षस नरकासुर के वध का उत्सव, दीपावली से एक दिन पहले मनाया जाता है (दक्षिण भारत में)
- लक्ष्मी पूजा: दीपावली की मुख्य रात लक्ष्मी पूजा की होती है, यानी समृद्धि की देवी की उपासना। कहा जाता है कि दीपावली की रात लक्ष्मी उन्हीं घरों में पधारती हैं जो अच्छी तरह जगमगाते और साफ-सुथरे हों, और उन्हें समृद्धि का आशीर्वाद देती हैं
- गोवर्धन पूजा: दीपावली के अगले दिन कृष्ण द्वारा वृंदावन को इंद्र की मूसलाधार वर्षा से बचाने के लिए गोवर्धन पर्वत उठाने का उत्सव मनाया जाता है
- भाई दूज: दीपावली के दूसरे दिन बहनें भाइयों को तिलक लगाकर उनकी दीर्घायु की कामना करती हैं
मिट्टी का दीया: पारिस्थितिक बुद्धिमत्ता
पारंपरिक दीया मिट्टी का बना दीपक है, जो मिट्टी से गढ़ा जाता है, तेल या घी से जलाया जाता है, और सूती बाती का प्रयोग करता है। यह साधारण वस्तु उल्लेखनीय पारिस्थितिक बुद्धिमत्ता समेटे हुए है: यह मिट्टी से बनती है, पेड़-पौधों या पशुओं की चर्बी (तेल, घी) से जलती है, और समय के साथ फिर मिट्टी में मिल जाती है। इसके पदार्थ जैव-अपघटनशील हैं; इसका निर्माण पारंपरिक कुम्हार समुदायों को आजीविका देता है; और इसका उष्ण, टिमटिमाता प्रकाश बिजली के एकसमान कठोर उजाले से मनोवैज्ञानिक रूप से बिल्कुल अलग है।
आधुनिक पारिस्थितिक जागरूकता ने बिजली की रोशनी और नकली प्लास्टिक के दीयों की जगह पारंपरिक मिट्टी के दीये में नई दिलचस्पी जगाई है। दीपावली से पहले के हफ्तों में लाखों दीये बनाने वाले कुम्हार भारत की सबसे पुरानी शिल्प-परंपराओं में से एक हैं, और असली मिट्टी के दीयों के प्रति फिर से बढ़ी पसंद (विशेषकर 2015 के बाद से) ने इन शिल्पकार समुदायों को सीधा लाभ पहुंचाया है।
दीये की क्षेत्रीय परंपराएं
| क्षेत्र | परंपरा | अवसर | विशेषता |
|---|---|---|---|
| वाराणसी | देव दीपावली (कार्तिक पूर्णिमा) | दीपावली के 15 दिन बाद, पूर्णिमा | गंगा के सभी 88 घाटों पर लाखों दीये जलाए जाते हैं |
| पुष्कर | पवित्र झील पर तैरते दीये | कार्तिक पूर्णिमा और अन्य उत्सव | दिवंगत आत्माओं की प्रार्थना के बाद दीये तैराए जाते हैं |
| तमिलनाडु | कार्तिगई दीपम | कार्तिगई मास की पूर्णिमा | तिरुवन्नामलई की अन्नामलाई पहाड़ी पर विशाल दीपस्तंभ जलाया जाता है |
| केरल | तिरुवातिरा/ओणम के दीपक | विभिन्न उत्सव | पारंपरिक पीतल के विलक्कु दीपक; सूक्ष्म कोलम रंगोली |
| गुजरात | पांच दिन का दीपावली उत्सव | कार्तिक अमावस्या | मिट्टी के दीयों से रंगोली; आटे से बने लक्ष्मी के पदचिह्न |
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
देवताओं को अर्पित दीये में तेल के बजाय घी को प्राथमिकता क्यों दी जाती है?
घी को पवित्र दीयों के लिए सबसे सात्विक (शुद्ध) ईंधन माना जाता है। आयुर्वेद की दृष्टि से घी त्रिदोष-संतुलक है, यानी यह वात, पित्त और कफ तीनों को शांत करता है। जलने पर घी विशेष वाष्प छोड़ता है, जिसे आयुर्वेदिक और वैदिक साहित्य में वायु शुद्ध करने वाला और श्वसन-स्वास्थ्य के लिए लाभकारी बताया गया है, आधुनिक अध्ययनों में भी पाया गया है कि देसी घी जलाने से व्यावसायिक तेलों की तुलना में हानिकारक कणों की मात्रा नगण्य होती है। वैदिक अनुष्ठान में यह संबंध सीधा है: घी वह माध्यम है जिससे यज्ञ देवताओं तक पहुंचता है। इसलिए घी का दीया केवल प्रकाश नहीं, बल्कि एक निरंतर लघु-यज्ञ है। घरेलू उपयोग के लिए तिल का तेल भी अपने रक्षक गुणों के लिए बहुत महत्व रखता है।
पंच बाती वाले दीये (पंच बाती दीप) का क्या महत्व है?
पांच बाती वाला दीपक पंच भूतों का प्रतीक है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश। पांच बाती वाला दीया जलाना पूरी सृष्टि को समेटने वाला अर्पण माना जाता है, यानी भौतिक ब्रह्मांड के सभी पांच मूल तत्वों को समर्पित अर्पण। यही पंचारती का दार्शनिक आधार है, जिसमें पांच बाती वाला दीपक देवता के सामने गोलाकार गति में घुमाया जाता है। कुछ मंगल अनुष्ठानों में स्पष्ट रूप से बताया जाता है कि किस प्रकार का दीपक प्रयोग होना चाहिए, कुछ में पांच बातियां, कुछ में सात (सात चक्रों के लिए), और कुछ में एक बाती (व्यक्तिगत आत्मा के दिव्यता से मिलन की खोज के लिए)।
दीया जलाने की क्रिया दुनिया के सबसे सुलभ आध्यात्मिक अभ्यासों में से एक है, इसके लिए न किसी मंदिर की जरूरत है, न पुजारी की, न किसी विस्तृत अनुष्ठान की, न वर्ष के किसी विशेष समय की। एक मिट्टी का दीपक, तेल की एक बूंद, और सच्चे मन का एक क्षण, बस इतना ही चाहिए इस उपमहाद्वीप की सबसे पुरानी पवित्र परंपरा में भागीदार बनने के लिए: प्रकाश की ओर मुड़ना, और ऐसा करते हुए अपने भीतर के प्रकाश को पहचानना।
पंच तत्व और पवित्र लौ
दीये की लौ हिंदू ब्रह्मांड-दृष्टि में एक अनोखा स्थान रखती है, क्योंकि अग्नि ही एकमात्र तत्व है जो एक साथ सभी पांच मूल तत्वों (पंचभूतों) में प्रकट होती है। अग्नि को चाहिए पृथ्वी (दीये की मिट्टी), जल (उसे पोषित करने वाला तेल), वायु (दहन बनाए रखने के लिए), स्वयं (अग्नि तत्व) और आकाश (जिसमें वह जलती और प्रकाश फैलाती है)। इसीलिए ऋग्वेद में अग्नि देव को मनुष्य और देवताओं के बीच दूत बताया गया है: अग्नि अस्तित्व के सभी पांच स्तरों को जोड़ती है। जब आप दीया जलाते हैं, तो आप इसी व्यापक ब्रह्मांडीय सिद्धांत का आह्वान करते हैं।
वैदिक अवधारणा में अग्नि केवल भौतिक आग से कहीं अधिक सूक्ष्म है। अग्नि के तीन रूप माने गए हैं: पार्थिव अग्नि (साधारण लौ), आकाशीय अग्नि (बिजली की कड़क), और दिव्य अग्नि (सूर्य)। ये तीनों रूप मनुष्य के घर (जहां घरेलू अग्नि जलती है), आकाश (जहां बिजली चमकती है), और ब्रह्मांड (जहां सूर्य जलता है) को आपस में जोड़ते हैं। घर में जलने वाली दीये की लौ इसी ब्रह्मांडीय जाल का हिस्सा बन जाती है, यह केवल पार्थिव घटना नहीं बल्कि सूर्य की अग्नि का स्थानीय प्रकटीकरण है, जो स्वयं उस ब्रह्मांडीय अग्नि (ब्रह्माग्नि) का स्थानीय रूप है जिससे यह सारा ब्रह्मांड जन्मा।
आरती: दीप-आवर्तन का विज्ञान और कला
आरती, यानी देवता के सामने घड़ी की सुई की दिशा में गोलाकार गति में दीपक (अक्सर कई बातियों वाला) घुमाने की अनुष्ठानिक क्रिया, सबसे व्यापक रूप से किया जाने वाला हिंदू अनुष्ठान है, जो पूरे उपमहाद्वीप में मंदिरों और घरों में रोज किया जाता है। दीये की गोलाकार गति अंतरिक्ष में एक मंडल, यानी पवित्र ज्यामितीय आकृति, रचती है, और धुआं व प्रकाश मिलकर एक ऐसा अर्पण बनाते हैं जो दृष्टि, गंध और (साथ बजती घंटी और जाप के जरिए) श्रवण को एक साथ जोड़ता है। घड़ी की दिशा (प्रदक्षिणा दिशा) मंदिर की परिक्रमा को प्रतिबिंबित करती है और भारतीय प्रतीक-व्यवस्था में मंगल का आह्वान करती है।
आरती की थाली की विशेष बनावट का भी प्रतीकात्मक ढांचा है: बीच की लौ सूर्य और दिव्य चेतना का प्रतीक है; उसके चारों ओर सजे फूल सृष्टि और सौंदर्य के प्रतीक हैं; चावल या अनाज जीवन-निर्वाह का प्रतीक है; दूर्वा घास दीर्घायु का प्रतीक है; हल्दी शुद्धता का प्रतीक है; और कभी-कभी छोटे सिक्के समृद्धि के प्रतीक होते हैं। पूरी थाली इस तरह पूरे ब्रह्मांड का नक्शा बन जाती है, केंद्र में चेतना, चारों ओर जीवन के तत्व, और सबको वापस उसके स्रोत को अर्पित। आरती के बाद भक्त अपने हाथ लौ के ऊपर से गुजारकर आंखों और माथे को छूते हैं, मानो अग्नि की शुद्धता को प्रतीकात्मक रूप से अपनी दृष्टि और चेतना में उतार रहे हों।
तेल के प्रकार और उनका महत्व
मंदिर और घर के दीयों के लिए तेल का चुनाव यूं ही नहीं होता। पारंपरिक ग्रंथों में अलग-अलग देवताओं और उद्देश्यों के लिए अलग-अलग तेल बताए गए हैं: तिल का तेल सबसे पवित्र माना जाता है और शिव पूजा तथा पितृ पूजा (विशेषकर अमावस्या की रातों) में प्रयुक्त होता है; गाय का घी सर्वोच्च अर्पण है और बड़े अनुष्ठानों, हवन/यज्ञ, तथा विष्णु, लक्ष्मी और देवी जैसे देवताओं के लिए प्रयुक्त होता है; सरसों का तेल कुछ काली और भैरवी पूजा परंपराओं में प्रयोग किया जाता है; अरंडी का तेल विशेष रूप से नवग्रह के दीयों में प्रयुक्त होता है; और कपूर, जो जलकर कोई राख या अवशेष नहीं छोड़ता, शुद्ध चेतना का प्रतीक माना जाता है जो बिना कोई अवशेष छोड़े जलती है, और आरती के लिए सबसे पवित्र दीप-सामग्री मानी जाती है।
दीयों पर आयुर्वेदिक दृष्टिकोण बताता है कि अलग-अलग तेल जलने पर अलग-अलग सुगंधित यौगिक हवा में छोड़ते हैं। तिल के तेल से ऐसे यौगिक निकलते हैं जिनके सूजनरोधी और जीवाणुरोधी गुण दस्तावेज़ी रूप से सिद्ध हैं। घी जलने से एक्रोलिन और ब्यूटिरिक एसिड जैसे यौगिक निकलते हैं, जिनके इनडोर वायु गुणवत्ता और मानव शरीर पर प्रभावों का अध्ययन हुआ है, पर अभी पूरी तरह समझा नहीं जा सका है। पारंपरिक अभ्यास ने इन प्रभावों को अनुभव के आधार पर समझा था, कुछ तेल स्वास्थ्य, मानसिक स्पष्टता या आध्यात्मिक ग्रहणशीलता बढ़ाने वाले माने जाते थे, और यह ज्ञान प्रयोगशाला रिपोर्टों के बजाय अनुष्ठान-विधियों के रूप में संजोया गया।
पवित्र साहित्य में दीपक
हिंदू पवित्र जीवन के किसी भी तत्व को दीपक जितना काव्यात्मक ध्यान नहीं मिला है। सभी परंपराओं की भक्ति कविता में दीपक एक केंद्रीय रूपक की तरह प्रयुक्त होता है। मीराबाई अपनी आत्मा को कृष्ण के लिए जलते दीपक के रूप में वर्णित करती हैं; कबीर दीपक को गुरु की शिक्षा के रूपक के रूप में प्रयोग करते हैं, जो शिष्य के भीतर के अंधकार को आलोकित करती है; दक्षिण भारत की दक्षिणामूर्ति परंपरा शिव को उस भीतरी दीपक के रूप में वर्णित करती है जो बिना तेल के जलता है, यानी शुद्ध स्वयंप्रकाशित चेतना। केन उपनिषद का केंद्रीय प्रश्न, “किसके प्रकाश से मन सोचता है, आंख देखती है?”, दीपक के इसी रूपक के जरिए उस स्वयंप्रकाशित चेतना की ओर इशारा करता है जो सारी मानसिक और संवेदी क्रियाओं का आधार है।
तमिल भक्ति परंपरा में मणिक्कवाचगर रचित तिरुवासगम (पवित्र वचन) में प्रसिद्ध तिरुप्पल्लियेलुच्ची है, यानी दीपक जलाते समय गाए जाने वाले भजनों का संग्रह, जो दीपक जलाने की भौतिक क्रिया को भीतरी प्रकाश की दार्शनिक समझ से जोड़ता है। आदि शंकराचार्य की मनीषा पंचकम् में दीपक की लौ के रूपक से अद्वैत सिद्धांत समझाया गया है: जैसे किसी गरीब व्यक्ति के मिट्टी के दीये में जलती लौ और किसी राजा के सोने के दीये में जलती लौ के बीच कोई सार्थक भेद नहीं होता, बर्तन भले अलग हों पर लौ का स्वभाव एक ही रहता है, वैसे ही अलग-अलग सामाजिक स्थिति वाले मनुष्यों की चेतना में भी कोई सार्थक भेद नहीं है। इस तरह अद्वैत वेदांत के लिए दीपक उसका सबसे सुलभ दार्शनिक रूपक बन जाता है।
जब आप आज दीया जलाते हैं, चाहे मंदिर में, अपने घर के मंदिर में, या आंगन में तुलसी के पौधे के पास, तो आप उस अटूट परंपरा में भागीदार बनते हैं, जिसमें मनुष्य यह दावा करता आया है कि अंधकार, भौतिक हो या रूपक, हमेशा दूर किया जा सकता है। दीये की लौ अंधकार से मोलभाव नहीं करती; वह बस जलती है, और अंधकार समाप्त हो जाता है। शायद यही इसकी सबसे गहरी शिक्षा है: प्रकाश बनो, अंधकार अपने आप संभल जाएगा।
