ॐ (ओम) का अर्थ

ॐ (ओम) का अर्थ: सृष्टि की आदि ध्वनि

ओम (देवनागरी में ॐ और संस्कृत में AUM) हिंदू, बौद्ध और जैन तीनों परंपराओं का सबसे पवित्र अक्षर है। इसे प्रणव भी कहा जाता है, यानी वह गुंजायमान ध्वनि, वह ब्रह्मांडीय श्वास, जिसे परम सत्य ब्रह्म की ध्वनि-अभिव्यक्ति माना गया है। माण्डूक्य उपनिषद अपने पूरे 12 मंत्रों में केवल ओम की व्याख्या करने में लगा देता है।

ओम केवल वह ध्वनि नहीं है जिसे प्रार्थना या योग कक्षा के आरंभ और अंत में बोल दिया जाए। वैदिक और औपनिषदिक परंपरा के अनुसार यह वह कंपन है जिससे संपूर्ण सृष्टि उत्पन्न हुई और जिसमें वह एक दिन वापस लौट जाएगी। छांदोग्य उपनिषद अपने आरंभ में ही घोषणा करता है, “ओम, यह अक्षर ही यह सब कुछ है। जो कुछ बीत चुका है, जो वर्तमान में है और जो भविष्य में होगा, वह सब ओम ही है। और जो कुछ काल के इन तीन विभाजनों से परे है, वह भी ओम ही है।” तैत्तिरीय उपनिषद कहता है कि ओम ब्रह्म है, यानी संपूर्ण अस्तित्व का आधार।

तीन अक्षर: अ, उ, म

ओम तीन संस्कृत ध्वनियों से मिलकर बना है, अ, उ और म, जो साथ मिलकर AUM की ध्वनि बनाते हैं। माण्डूक्य उपनिषद और वेदांत दर्शन के ढांचे में हर अक्षर का अपना गहरा दार्शनिक महत्व है।

ध्वनिचेतना की अवस्थाब्रह्मांडीय कार्यदेवत्व से संबंध
जाग्रत, यानी जागृत अवस्थासृष्टि (सृष्टि निर्माण)सृष्टिकर्ता ब्रह्मा, कुछ परंपराओं में विष्णु
स्वप्न, यानी सपनों की अवस्थापालन (स्थिति)अलग-अलग परंपराओं में विष्णु या रुद्र
सुषुप्ति, यानी गहरी निद्रा जहां सपने भी नहीं आतेविलय (संहार)शिव, रुद्र, महेश्वर
AUM के बाद की शांतितुरीय, यानी चौथी अवस्थासाक्षी चेतनापरम तत्व, स्वयं ब्रह्म

यह ध्वनि खुले मुंह के पिछले हिस्से से आरंभ होती है (अ), मुंह के मध्य भाग से गुजरती है (उ), और होंठों पर आकर बंद होती है (म)। इस तरह AUM मानव कंठ से निकलने वाली हर संभव ध्वनि को अपने में समेट लेता है, यह समस्त भाषा की जननी है और हर कंपन का पात्र है।

उपनिषदों में ओम

माण्डूक्य उपनिषद प्रमुख उपनिषदों में सबसे छोटा है, केवल 12 मंत्रों का, फिर भी आदि शंकराचार्य सहित अनेक अद्वैत वेदांत आचार्य इसे अकेले ही मोक्ष के लिए पर्याप्त मानते हैं, बशर्ते इसे ठीक से समझा जाए। इसकी केंद्रीय शिक्षा है AUM की तीन ध्वनियों और चेतना की चार अवस्थाओं के बीच का संबंध, यानी जागृत, स्वप्न, गहरी निद्रा, और इन तीनों के मूल में विद्यमान साक्षी तुरीय अवस्था।

कठोपनिषद में युवा नचिकेता और यमराज के बीच हुए संवाद में ओम को सर्वोच्च लक्ष्य बताया गया है, “जिस शब्द को सारे वेद कहते हैं, जिसका सभी तप उद्घोष करते हैं, जिसकी खोज में लोग ब्रह्मचर्य का जीवन जीते हैं, वह शब्द मैं तुझे संक्षेप में बताता हूं, वह है ओम। यह अक्षर ब्रह्म है। यह अक्षर सर्वोच्च है। इस अक्षर को जानकर मनुष्य जो भी चाहे, वह पा लेता है।” (कठोपनिषद 1.2.15-16)

छांदोग्य उपनिषद (1.1) की शुरुआत ही उद्गीथ के रूप में ओम के ध्यान से होती है, वह मंत्रोच्चार जो सामवेद के माध्यम से ब्रह्मांडीय व्यवस्था को थामे रखता है। इसमें बताया गया है कि देवताओं ने ओम को असुरों के विरुद्ध एक कवच की तरह इस्तेमाल किया, जब असुरों ने अपनी बुराई ओम पर फेंकी तो ओम ने उसे वैसे ही चूर-चूर कर दिया जैसे मिट्टी की गेंद पत्थर से टकराकर टूट जाती है। यह प्रतीकात्मक कथा सिखाती है कि ओम चेतना के लिए एक अभेद्य कवच है।

“जिस तरह सारे पत्ते एक डंठल से जुड़े रहते हैं, उसी तरह सारी वाणी ओम से जुड़ी है। सच में, ओम ही यह सब कुछ है, यही समस्त संसार है।” (छांदोग्य उपनिषद 2.23.3)

वैज्ञानिक पक्ष: कंपन के रूप में ओम

आधुनिक भौतिकी मानती है कि पदार्थ मूल रूप से कंपन ही है, कण दरअसल क्वांटम क्षेत्रों में उठने वाली हलचलें हैं। ध्वनि इसी कंपन का एक स्थूल रूप है। वैदिक परंपरा ने इस समझ की झलक नाद ब्रह्म की अवधारणा में पहले ही दे दी थी, यानी यह विचार कि परम सत्य स्वयं एक नाद है और सारा प्रकट अस्तित्व उसी आदि ध्वनि से उपजा है। आज के तंत्रिका विज्ञान ने मस्तिष्क पर ओम जाप के प्रभावों का अध्ययन किया है और पाया है कि लगातार ओम का कंपन वेगस तंत्रिका को सक्रिय करता है, कॉर्टिसोल का स्तर घटाता है, और मस्तिष्क के बाएं-दाएं दोनों हिस्सों की गतिविधि को समक्रमित कर देता है।

इंटरनेशनल जर्नल ऑफ योगा में प्रकाशित एक शोध में पाया गया कि 10 मिनट का ओम जाप थैलेमो-कॉर्टिकल नेटवर्क में उल्लेखनीय समक्रमण पैदा करता है, जो शांति की अनुभूति से जुड़ा होता है। ओम जाप के दौरान उत्पन्न विशेष आवृत्ति, जो कई मापों में लगभग 136.1 हर्ट्ज़ मापी गई है, पृथ्वी के एक वर्ष की आवृत्ति से मेल खाती है (यानी पृथ्वी को सूर्य की परिक्रमा में लगने वाला समय जब ध्वनि में बदला जाए), जिसे कुछ वैदिक विद्वान इस अक्षर के ब्रह्मांडीय स्वरूप का प्रमाण मानते हैं।

योग और ध्यान अभ्यास में ओम

पतंजलि के योगसूत्र में (जिनकी रचना लगभग 200 ईसा पूर्व मानी जाती है) ओम को ईश्वर का नाम बताया गया है, “तस्य वाचकः प्रणवः”, यानी “ईश्वर का नाम ओम है” (योगसूत्र 1.27)। पतंजलि आगे निर्देश देते हैं, “तज्जपस्तदर्थभावनम्”, यानी “इसका अभ्यास है ओम का जाप और उसके अर्थ पर ध्यान” (1.28)। वे कहते हैं कि इस अभ्यास से योग की सभी बाधाएं दूर हो जाती हैं और भीतरी चेतना अंतर्मुखी हो जाती है।

व्यावहारिक ध्यान में ओम का जाप तीन तरीकों से किया जाता है, पहला वैखरी यानी बाहरी शुद्धि और एकाग्रता के लिए ऊंची आवाज़ में जाप, दूसरा उपांशु यानी मध्यम स्तर के अभ्यास के लिए फुसफुसाहट में जाप, और तीसरा मानसिक जाप यानी सबसे उच्च रूप, जिसमें ओम को केवल चेतना के भीतर दोहराया जाता है। योगवासिष्ठ मानसिक जाप को सबसे शक्तिशाली मानता है क्योंकि मन ही समस्त अनुभव का केंद्र है।

अलग-अलग परंपराओं में ओम

ओम का मूल भले ही वैदिक परंपरा में हो, लेकिन इसका महत्व भारत की विभिन्न आध्यात्मिक धाराओं में फैल गया है।

बौद्ध धर्म: ओम अक्षर सबसे प्रसिद्ध बौद्ध मंत्र के आरंभ में आता है, “ओम मणि पद्मे हुम” (तिब्बती बौद्ध परंपरा)। तिब्बती ओम (ཨོཾ) बुद्धों के शुद्ध और परिष्कृत शरीर, वाणी और मन का प्रतिनिधित्व करता है। पाली ग्रंथों में यह अक्षर उतना प्रमुख नहीं है, फिर भी कुछ तांत्रिक अभ्यासों में इसका उल्लेख मिलता है।

जैन धर्म: जैन ओम (ॐ) को अक्सर “अ, अ, अ, उ, म” का संक्षिप्त रूप माना जाता है, जो पांच परमेष्ठियों का प्रतीक हैं, अरिहंत, अशरीरिक (सिद्ध), आचार्य, उपाध्याय और मुनि। नमोकार मंत्र, जो सबसे महत्वपूर्ण जैन प्रार्थना है, कभी-कभी ओम के साथ जोड़कर बोला जाता है।

सिख धर्म: इक ओंकार (ੴ) यानी “एक ओम” की अवधारणा सिख धर्मग्रंथ गुरु ग्रंथ साहिब की सबसे पहली पंक्ति में आती है। यह एक निर्भ्रांत एकेश्वरवाद की घोषणा है, कि परम सत्य एक ही है, और वह ओम की ध्वनि के माध्यम से व्यक्त होता है।

लिखित प्रतीक: ॐ

देवनागरी में ओम का दृश्य प्रतीक अपने आप में एक शिक्षा है। नीचे की वक्र रेखा जागृत अवस्था का प्रतीक है, ऊपर की वक्र रेखा स्वप्न अवस्था की, अर्धचंद्र के नीचे की घुमावदार रेखा गहरी निद्रा की, और ऊपर बिंदु सहित अर्धचंद्र चौथी अवस्था यानी तुरीय और परम तत्व का प्रतीक है। शीर्ष पर स्थित बिंदु (बिंदु) शुद्ध चेतना के उस अनंत, अविभाज्य केंद्र का प्रतीक है जहां से समस्त सृष्टि उत्पन्न होती है। बिंदु के नीचे स्थित अर्धचंद्र माया के उस पर्दे का प्रतीक है जो सामान्य चेतना को परम तत्व की पहचान से अलग रखता है।

ओम से जुड़े अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

क्या ओम केवल धार्मिक प्रतीक है, या कोई भी इसका उपयोग कर सकता है?

ओम एक आध्यात्मिक प्रतीक है जो हिंदू, बौद्ध, जैन और सिख, चारों परंपराओं में पाया जाता है। यह चेतना और सत्य से जुड़े ऐसे मूलभूत सत्यों का प्रतिनिधित्व करता है जो किसी एक धर्म की सीमा से परे हैं। वैदिक परंपरा स्वयं मानती है कि ओम ब्रह्म का प्रतीक है, यानी समस्त अस्तित्व का आधार, जो किसी एक धर्म की निजी संपत्ति नहीं है। फिर भी, इस प्रतीक का प्रयोग सम्मान और समझ के साथ करना जरूरी है। बिना किसी जानकारी के इसे केवल सजावट के रूप में इस्तेमाल करना पारंपरिक साधकों की दृष्टि में सामान्यतः अनादर माना जाता है।

ध्यान में ओम का जाप कितनी देर करना चाहिए?

पारंपरिक अभ्यास में ओम का जाप 108 के गुणकों में करने की सलाह दी जाती है, यानी एक बैठक में एक पूरी माला (108 मनकों की माला) पूरी करना। फिर भी केवल 10 से 15 मिनट का लगातार ओम जाप भी मापने योग्य तंत्रिका संबंधी लाभ देता है। असली बात अवधि नहीं बल्कि ध्यान की गुणवत्ता है। पतंजलि ध्वनि के दोहराव के साथ-साथ उसके अर्थ पर ध्यान करने की सलाह देते हैं, यानी ओम को ब्रह्म के रूप में, शुद्ध चेतना के रूप में, समस्त अस्तित्व के आधार के रूप में महसूस करना। इससे केवल ध्वनि का दोहराव एक सच्चे चिंतनशील अभ्यास में बदल जाता है।

ओम का सही उच्चारण कैसे किया जाए?

पारंपरिक उच्चारण मुंह खुला रखकर गले के पिछले हिस्से से शुरू होता है (अ), फिर होंठ पास आने के साथ मुंह के मध्य भाग से गुजरता है (उ, जो “ऊ” जैसा सुनाई देता है), और अंत में होंठ आपस में मिलकर म की गूंज पैदा करते हैं, जिसे छाती और सिर में एक गुंजन के रूप में महसूस किया जाना चाहिए। पूरी सांस का उपयोग इस ध्वनि के लिए किया जाना चाहिए, और म की अवधि लगभग उतनी ही रखी जानी चाहिए जितनी अ और उ मिलाकर होती है। म के बाद की शांति, यानी अगली सांस से पहले का ठहराव, ध्वनि जितना ही महत्वपूर्ण माना जाता है।

ओम कोई शब्द नहीं है जिसे बोला जाए, यह एक सत्य है जिसे अनुभव किया जाता है। स्थिरता और समझ के साथ किया गया ओम ध्यान धीरे-धीरे व्यक्तिगत आत्मा और सार्वभौमिक चेतना के बीच के भेद को घोलता चला जाता है। इसी अनुभूति में साधक उस महावाक्य को खोज पाता है जिसे उपनिषद कहते हैं, “अहं ब्रह्मास्मि”, यानी मैं ब्रह्म हूं।

उपनिषदों में ओम: ब्रह्म की ब्रह्मांडीय ध्वनि

माण्डूक्य उपनिषद प्रमुख उपनिषदों में सबसे छोटा है, केवल 12 मंत्रों का, फिर भी शायद सबसे गूढ़ भी। यह इस घोषणा से शुरू होता है, “ओमित्येतदक्षरमिदं सर्वम्”, यानी “ओम, यह अक्षर ही यह सब कुछ है।” इसके बाद उपनिषद ओम के चार अंगों को चेतना की चार अवस्थाओं से जोड़ता है, जागृत अवस्था अ ध्वनि से मेल खाती है, स्वप्न अवस्था उ ध्वनि से, गहरी निद्रा की अवस्था म ध्वनि से, और चौथी अवस्था तुरीय (जिसका शाब्दिक अर्थ ही “चौथी” है) ओम के बाद की शांति से मेल खाती है, यानी वह शुद्ध नाद जो इन तीनों अवस्थाओं के मूल में है और जिसे किसी अक्षर में नहीं बांधा जा सकता।

तुरीय चेतना की कोई चौथी अवस्था नहीं है जो बाकी तीन में जोड़ दी गई हो, बल्कि यह वह साक्षी चेतना है जो तीनों अवस्थाओं में व्याप्त रहती है फिर भी किसी में सीमित नहीं होती। यह स्वयं शुद्ध चेतना है, जिसे शंकर का अद्वैत वेदांत ब्रह्म के समान मानता है। जब आप ओम का जाप करते हैं और उसके बाद आने वाली शांति में टिके रहते हैं, तो आप क्षण भर के लिए इसी आधार को छूते हैं। यही वजह है कि कुछ वेदांती आचार्य माण्डूक्य उपनिषद को अकेले ही मोक्ष के लिए पर्याप्त मानते हैं, बाकी सारा औपनिषदिक साहित्य इसी एक अंतर्दृष्टि का विस्तार भर है।

छांदोग्य उपनिषद अपने पहले अध्याय की शुरुआत ओम पर एक विस्तृत शिक्षा से करता है (जिसे यहां उद्गीथ कहा गया है), और बताता है कि किस तरह ओम का जाप तीनों वेदों में व्याप्त है और व्यक्तिगत जाप करने वाले को उस ब्रह्मांडीय यज्ञ से जोड़ता है जिससे सृष्टि उपजी। तैत्तिरीय उपनिषद ओम को सीधे ब्रह्म के समान बताता है, “ओमिति ब्रह्म”, यानी ओम ब्रह्म है। कठोपनिषद ओम को समस्त आध्यात्मिक साधना के लक्ष्य के परम प्रतीक के रूप में इस्तेमाल करता है, “जो लक्ष्य सारे वेद बताते हैं, जिसकी ओर सारे तप इशारा करते हैं, और जिसे मनुष्य ब्रह्मचर्य का जीवन जीते हुए चाहते हैं, वह लक्ष्य मैं तुझे संक्षेप में बताता हूं, वह है ओम।”

ध्वनि का विज्ञान: ओम और सिमेटिक्स

आधुनिक ध्वनि विज्ञान ओम के महत्व पर एक अप्रत्याशित दृष्टिकोण देता है। 1960 और 1970 के दशक में हांस येनी के सिमेटिक्स प्रयोगों ने दिखाया कि ध्वनि की आवृत्तियां पदार्थ में ज्यामितीय आकृतियां बना सकती हैं। जब ओम को विशेष आवृत्तियों पर उच्चारित किया जाता है, तो वह प्रतिध्वनि पैदा करने वाले माध्यमों में मंडल जैसी गोल आकृतियां बनाता है, जो श्री यंत्र से अद्भुत रूप से मिलती-जुलती हैं। श्री यंत्र देवी त्रिपुर सुंदरी का ज्यामितीय स्वरूप है और शाक्त परंपराओं में ध्यान के लिए उपयोग किया जाता है। ध्वनि और पवित्र ज्यामिति का यह मेल इशारा करता है कि प्राचीन भारतीय ऋषियों ने शायद श्रवण अनुभव और दृश्य आकृति के बीच के उन संबंधों को सीधे अनुभव कर लिया था जिन्हें आधुनिक विज्ञान अभी टटोलना शुरू ही कर रहा है।

भारत के नेशनल ब्रेन रिसर्च सेंटर और कई अंतरराष्ट्रीय संस्थानों में हुए शोध ने ओम जाप के दौरान मस्तिष्क की गतिविधि में मापने योग्य बदलाव दिखाए हैं। ईईजी अध्ययनों से पता चलता है कि ओम का जाप स्वरतंत्र में उठने वाले कंपन के जरिए वेगस तंत्रिका को उद्दीप्त करता है और मस्तिष्क के दोनों हिस्सों में समक्रमित अल्फा तरंग गतिविधि पैदा करता है, जो शांत सजगता, रचनात्मकता और घटी हुई चिंता से जुड़ी अवस्था है। ओम जाप के दौरान लंबी सांस छोड़ना परानुकंपी तंत्रिका तंत्र को सक्रिय करता है, जिससे कॉर्टिसोल का स्तर और रक्तचाप दोनों घटते हैं। संभवतः प्राचीन साधकों ने इन शारीरिक प्रभावों को अनुभव से ही खोज लिया था और उन्हें अनुष्ठान तथा चिंतन परंपराओं में सहेज दिया।

अलग-अलग परंपराओं में ओम: हिंदू, बौद्ध और जैन धर्म

ओम का महत्व केवल हिंदू धर्म तक सीमित नहीं है। बौद्ध धर्म में ओम महायान बौद्ध परंपरा के सबसे अधिक जपे जाने वाले मंत्र के आरंभ में आता है, “ओम मणि पद्मे हुम”, जो करुणा के बोधिसत्व अवलोकितेश्वर का मंत्र है। तिब्बती बौद्ध परंपरा ओम को प्रबुद्ध पुरुष के शरीर के रूप में, आह को वाणी के रूप में, और हुम को मन के रूप में समझती है, जो साथ मिलकर बुद्धत्व के मार्ग पर शरीर, वाणी और मन के पूर्ण रूपांतरण का प्रतिनिधित्व करते हैं। जैन धर्म में सबसे पवित्र जैन प्रार्थना नवकार मंत्र “नमो अरिहंताणं” (अरिहंतों को नमस्कार) से शुरू होती है, और कुछ जैन संप्रदाय ओम को इसी मंत्र का संक्षिप्त रूप मानते हैं, जिसमें ओ पंचपरमेष्ठियों (पांच परम आत्माओं) का प्रतीक है और म उनके गुणों का।

ओम की यह विभिन्न परंपराओं में मौजूदगी इशारा करती है कि प्राचीन भारतीय सभ्यता ने एक ऐसी ध्वन्यात्मक परिघटना को पहचान लिया था जो संप्रदायों की सीमाओं से परे है, एक आदि नाद जिसे अलग-अलग परंपराएं अपने-अपने ढांचे से देखती हैं लेकिन सब इसे मूलभूत मानती हैं। चाहे इसे ब्रह्म की ध्वनि कहा जाए (हिंदू धर्म), त्रिरत्न की अभिव्यक्ति (बौद्ध धर्म), या मुक्त आत्माओं का प्रतिनिधित्व (जैन धर्म), ओम एक ऐसी अखंड वास्तविकता की ओर इशारा करता है जो सभी वैचारिक श्रेणियों से परे है।

आधुनिक जीवन में ओम के व्यावहारिक उपयोग

आज के साधक औपचारिक ध्यान से आगे बढ़कर भी कई तरीकों से ओम को अपने जीवन में शामिल करते हैं। सामूहिक ओम जाप एक अद्भुत ध्वन्यात्मक अनुभव पैदा करता है, जब बड़ा समूह एक साथ जाप करता है तो हर व्यक्ति के स्वर, समय और लय के अंतर मिलकर एक ऐसी प्रतिध्वनि बनाते हैं जो किसी अकेले स्वर से गुणात्मक रूप से अलग महसूस होती है। यही कारण है कि दुनिया भर में कीर्तन और सामूहिक जाप का पुनरुत्थान हुआ है, ये सामंजस्य का एक ऐसा अनुभव देते हैं जो बौद्धिक समझ से आगे की चीज़ है। योग कक्षाएं आमतौर पर ओम से ही शुरू और समाप्त होती हैं, ठीक इसी सामूहिक प्रतिध्वनि को बनाने के लिए, ताकि समूह सामान्य सामाजिक बातचीत से एक साझा चिंतनशील क्षेत्र में प्रवेश कर सके।

घर पर अभ्यास के लिए पारंपरिक निर्देश है कि किसी भी आध्यात्मिक गतिविधि, चाहे वह प्रार्थना हो, ध्यान हो, शास्त्र अध्ययन हो, या पूजा, के आरंभ में ओम का तीन बार जाप किया जाए। यह तीन बार का दोहराव ओम के तीन पक्षों (अ-उ-म) और अस्तित्व के तीन धरातलों (स्थूल, सूक्ष्म, कारण) का सम्मान करता है। कुछ परंपराएं एक संपूर्ण अभ्यास के रूप में 108 बार जाप की सलाह देती हैं, जिसके लिए माला का उपयोग किया जाता है। ओम की शारीरिक अनुभूति, यानी अ से छाती में उठने वाला कंपन, उ के साथ होंठों की ओर बढ़ना, और म के साथ होंठों का बंद होना, इसे उन गिने-चुने आध्यात्मिक अभ्यासों में शामिल करती है जो पूरे स्वर तंत्र को सक्रिय करते हैं और मन को वर्तमान क्षण में टिकाए रखने वाला शारीरिक बोध पैदा करते हैं।

ओम केवल एक धार्मिक प्रतीक नहीं है, यह एक जीवंत साधना है जो व्यक्तिगत श्वास, भाषा की ध्वन्यात्मक संरचना, चेतना की दार्शनिक समझ और समूचे ब्रह्मांड को आपस में जोड़ देती है। चाहे आप इसे भक्ति के रूप में देखें, विज्ञान के रूप में, दर्शन के रूप में, या काव्य के रूप में, ओम निरंतर ध्यान देने पर अपने भीतर छिपे अर्थ की परतें खोलता जाता है, जो पूरे जीवन के अभ्यास में उजागर होती रहती हैं।

Dakshyani Editorial

The editorial team at Dakshyani researches and writes accessible guides to Indian mythology, temples, festivals, and living traditions.

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